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    El diálogo que deseo entablar nace de un puro deseo de entender correctamente estos misterios de Cristo. En mis estudios académicos pude aprender los 4 esquemas de interpretación del Apocalipsis los cuales son de ayuda pero al final no son de completa satisfacción. Un ejemplo de esto es que los 4 esquemas tienen, dentro de ellos mismos, sus diferentes interpretaciones. En el caso del esquema futurista se encuentra la división de los amilenialistas, pre, post y milenarismo. En el caso de los preteristas están los parciales y los completos. Todos estos esquemas tienen bastante respaldo de versículos bíblicos. Lo importante es entender que la base de todos estos esquemas son las palabras de Jesús sobre su segunda venida. En mi experiencia, mi primera clase fue sobre el esquema futurista y el libro de Daniel y, cuando leía las palabras de Jesus, veía sin duda el futuro incumplido. Pero siempre hubo un pasaje que me molestaba e incluso un profesor con Ph. D. en nuevo testamento me respondió que Jesús se pudo haberse equivocado sin la necesidad de cometer un pecado como la mentira. Eso empeoro más mi situación porque marcaba aún más que había un versículo que no parecía hacer armonía con el relato bíblico. El versículo es: “De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca” (Mateo 23: 36; 24: 34, Marcos 13: 30 y Lucas 21: 32). Comencemos analizando el texto principal de la escatología para posteriormente veamos que dice Pablo y los demás escritos del Nuevo Testamento.

    A simple vista se puede ver la secuencia que los 3 evangelios siguen: predicción de la destrucción del templo, señales antes de la destrucción del templo y la segunda venida. Hay gran aceptación en los comentaristas bíblicos que las señales descritas antes de la segunda venida (Mt 24: 3- 28; Mr 13.3- 23; Lc 21: 7- 24) se refieren a un tiempo anterior a la destrucción del templo y Jerusalén en el año 70. También parece un poco obvio esto porque en los 3 evangelios le preguntan a Jesús ¿cuándo serán estas cosas? justo después que Jesus predice la destrucción del templo. Incluso Mateo lo enfatiza más: “…para que venga sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado…” y el vers. 36: “De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación.” (Mt 23: 35- 36). El reconocido Eusebio de Cesarea, Padre de la historia de la iglesia, en su famoso libro de “Historia de la Iglesia” que escribió alrededor del año 320, y sin ningun problema de validar algun esquema escatologico, atribuye estas señales al periodo anterior a la destrucción del templo y este periodo de atrocidades a los romanos (Historia de la Iglesia III, 7: 3-7). El historiador incluso menciona Lucas 21: 24 y Apocalipsis 11:2 y lo atribuye a este tiempo en III, 7:5. Este pasaje de Eusebio es de suma importancia porque muestra el cumplimiento de la profecía de Jesús justo en el versículo antes de la segunda venida y les da su cumplimiento en ese tiempo. Es de importancia que sea justo antes del relato de la segunda venida porque hay versículos que conectan estos hechos con la misma segunda venida. (Mateo menciona: inmediatamente después de… 24: 29)

    En ningún evangelio parece decir que las señales se refieren al fin del mundo ni el fin de los postreros días. Mateo podría ser polémico por la pregunta de sus discípulos de ¿cuándo será el final de esta era o final del siglo? Pero la pregunta de los discípulos es respecto a Mt 23: 35- 36 cuando Jesús dice “que todo esto (juicio) vendrá sobre esta generación.” Sobre todo si tomamos en cuenta la versión de Marcos y Lucas (Mr 13: 4 y Lucas 21: 7), no se está refiriendo a un final del mundo solo a las señales que son referente a la invasión romana. Hay muchas referencias de Eusebio a las predicciones que hizo Jesús, entre ellas: “Si uno compara las palabras de nuestro Salvador con los demás relatos del escritor acerca de la guerra entera (aquí Eusebio hace referencia a Josefo), ¿cómo no va a quedar admirado y confesar como verdaderamente divinas y sobrenaturalmente portentosas la presciencia y la predicción de nuestro Salvador? (Historia de la Iglesia III, 7: 6).

    Alguien podría argumentar que muchas de esas señales no se cumplieron pero en realidad hay comentaristas que no estarían de acuerdo, por ejemplo, el evangelio fue predicado por el mundo entero conocido en ese tiempo. Es cosa de ver que Pablo pretende llegar a España e incluso tuvo audiencia con el emperador cuando apelo a él y como la historia lo menciona, fue decapitado en Roma. Eusebio también menciona que las palabras de los apóstoles llegaron a todo el mundo. Así lo menciona el historiador: “Ahora bien, por ese mismo tiempo a toda la tierra llegó la voz de los santos apóstoles y a los confines del mundo sus palabras.” (Historia de la Iglesia III, 8, 11) También el reconocido Justo Gonzalez está de acuerdo con esta interpretación.

    La abominación desoladora a simple vista se entiende que es la misma destrucción del templo. Hubo tal desolación y hambre en la destrucción de Jerusalén que una mujer, llamada Maria, cocinó y se comió a su propio hijo. (Josefo, Guerras de los judíos 6:3:4). También Eusebio relata esta historia y hace referencia a las palabras de Jesús: “Justo es añadir la predicación infalible de nuestro Salvador por la cual mostraba estas mismas cosas cuando profetizaba así: Mas ¡ay de las que estén encinta o criando en aquellos días! Orad para que vuestra huida no tenga lugar en invierno ni en sábado. Porque habrá entonces una gran tribulación como no la hubo desde el comienzo del mundo hasta ahora ni la habrá.”

    Recordar lo terrible que fueron los romanos y el temor que generaban que en el fuerte de Masada los judios terminaron matándose entre ellos mismos y a sus familias por lo terrible que era caer en manos de los romanos y sus torturas. Y qué mayor abominación que destruir el mismo templo de Dios. Si con Antioco Epifanes fue sacrificar una cerda, ahora no quedó ni siquiera el lugar para sacrificar. Un hecho importante de notar también es cuando el emperador Gayo se tomó las sinagogas y las llenó de imágenes y en el templo de Jerusalén, lo cambió y lo transformó en su templo y lo nombró “Templo de Cayo, Nuevo Zeus Epifano” (Historia de la Iglesia II, 6:2). William Barclay también menciona este hecho y lo relaciona con la toma de los romanos. Aquí Barclay hace la mención de Antíoco Epífanes en el cual Antioco levantó un altar a Zeus. Barclay también relaciona las profecías de Jesús con este tiempo de los romanos sobre Jerusalén. (Barclay. COMENTARIO AL NUEVO TESTAMENTO Volumen I , pág. 386). ¿Se puede ver la relación entre Antíoco Epífanes y Gayo? Los dos nombraron el templo como Zeus. No creo ver ningún problema exegético con el cumplimiento de la abominación desoladora en este tiempo. Hasta estos versículos no hay un problema con interpretar estos versículos con los ataques del imperio romano sobre Israel anterior a la destrucción del templo.

    En Mateo 24:29, Marcos 13:24 y Lucas 21:24 describe cómo y cuándo será la segunda venida del Hijo del Hombre. Mi primer punto a marcar es el tiempo. El primero es Mt 24: 29 con las palabras “E inmediatamente después de la tribulación de aquellos días”. Mr 13:24 usa palabras parecidas: “Pero en aquellos días, después de aquella tribulación…” He podido notar hasta ahora que 3 veces marcan un tiempo. La primera es en Mt 23: 35- 36 cuando dice que sobre esa generación será la sangre de los santos desde Abel; segundo, con las palabras “inmediatamente” en Mt 24: 29 y “pero en aquellos días” en Mr 13: 24; y por ultimo, Mt 24: 34, Mt 13: 30 y Lc 21: 32 cuando menciona en los 3 evangelios que “…no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca.” Lo importante es que el texto nos hable y no nuestras ideas preconcebidas.

    Ahora, según el párrafo anterior, la segunda venida es “INMEDIATAMENTE después de aquella tribulación” y “por aquellos días”, entonces ¿cómo fue? Parece que lo difícil de este pasaje es el lenguaje confuso. Muchas veces se toma literal lo que no se debería. Por ejemplo, lo primero que no debería ser literal es la lectura de Mt 24:29; Mr 13: 24 y Lc 21: 25 cuando habla de señales en el sol, la luna y las estrellas. Algunos comentaristas bíblicos hablan de literatura apocalíptica pintoresca. Aquí claramente los evangelistas están haciendo referencia a Isaías 13: 10. Mateo parece estar más cerca al pasaje de Isaias. Parece ser una mejor opción que Jesus haga una referencia a Isaias por encima de que él vio una anticipación de cómo sería “su segunda venida con un LENGUAJE LITERAL.” Este pasaje de Isaias está anunciando proféticamente juicio sobre Babilonia así como Jesús de Jerusalén.

    Para culminar su descripción de la segunda venida menciona que vendrá sobre una nube. Aquí parece también que usa una referencia a Isaías 19: 1 en donde Jehová viene en una ligera nube en juicio y destrucción sobre Egipto. Así también vino el Hijo en juicio y destrucción contra Jerusalén. ¿se puede ver la secuencia? Primero viene la profecía (no quedará piedra sobre piedra), luego vienen las señales anteriores a la destrucción de Jerusalén y luego la destrucción. Hay que recordar que el ataque de los romanos contra los judios comenzó desde el año 66. Creo que no parece correcto leer una secuencia que predice la destrucción del año 70, luego dice las señales anteriores a la destrucción del año 70 y luego hace un salto al final de la historia de la humanidad. No hay una lógica en la cronología. Tampoco parece lógico una lectura así en ningún tipo de literatura.

    El gran problema de estos últimos pasajes es que se leen de manera literal cuando no se debiera. Los evangelistas dedicaron gran espacio para narrar las señales antes de la segunda venida y el problema es que, cuando se lee de la segunda venida, se sigue leyendo de manera literal sin hacer una pausa y ver qué es literatura apocalíptica (lenguaje oculto así como en apocalipsis). Sin duda puedo decir que es un tipo de lenguaje y no literal que: “el sol se oscurecerá y que la luna no dará su resplandor y que las estrellas caerán” o ¿se podría tomar literal que las estrellas caerán? Claro que se podría pero tendríamos un problema en que no se vieron estas señales en la destrucción de Egipto al ser mencionado por Isaias. Hay que recordar que Daniel 7 es un sueño y no debe ser interpretado literalmente. No hay lógica en interpretar todo el capítulo como un sueño y sólo ver la mitad del versículo 13 de manera literal..

    Todo versículo después de esto, Pablo, Pedro y el Apocalipsis, debe ser interpretado a la luz de una correcta interpretación de la segunda venida de Cristo en los evangelios. Hay mucha literatura sobre una interpretación en tiempo pasado a la segunda venida y respuesta a muchos versículos que pareciera que aún no tienen cumplimiento pero sí los tuvieron. Solo hay que interpretarlos a la luz de la historia. Incluso podría argumentarse que el credo apostolico habla de la segunda venida, pero en respuesta diría que nunca fue la intención de los padres apostólicos hablar del final de los tiempos en el credo sino más bien de las dos naturalezas de Jesús y que la Biblia es autoridad sobre el credo apostolico. Una correcta interpretación de las 70 semanas de Daniel también están en armonía con esta interpretación y el apocalipsis también.

    Ahora podríamos preguntarnos de la necesidad de que Jesús regrese de manera presencial. ¿Por qué Jesús necesita volver? ¿Para vencer a sus enemigos? La verdad es que no lo necesita porque Efesios lo muestra claramente: “…y sentándose a su diestra en los lugares celestiales, sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y sobre todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo, sino también en el venidero; y sometió todas las cosas bajo sus pies…” (Ef. 1: 20- 22); “Por lo cual Dios también lo exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesus se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria del Dios Padre.” (Fl 2: 9- 11); “…y despojando a los principados y a las potestades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz.” (Col 2: 15.” Dios se humanizó para vencer a la muerte y ya está todo sometido a sus pies. La cruz satisface toda necesidad humana y la iglesia ya tiene todo bajo sus pies por el sacrificio de Cristo. (Ef. 1: 22- 23). No hay nada que ya no esté bajo su poder y dominio por esto, Jesús no necesita volver.

    Preguntas
    ¿Cuál de todos estos argumentos considera que no son correctos, débiles o no precisos? Y, en esto, ¿cómo puede argumentar en contra usando las leyes de exégesis e interpretación bíblica? O ¿Qué ley de exégesis o interpretación no estoy aplicando o no usando correctamente?
    ¿Cuál es su opinión de los comentarios de Eusebio de Cesarea, Padre de Historia de la Iglesia, al cumplimiento de las predicciones de Jesús en esos tiempos?
    ¿Cuál es su interpretación a los versículos que dicen que no pasará esta generación sin que todo esto acontezca (Mt 24: 34, Mt 13: 30 y Lc 21: 32)?
    ¿Cuál es su respuesta al comentario sobre que Jesús no necesita regresar?
    Le pediría que pudiéramos seguir el diálogo por email para así argumentar más pausadamente y claramente. Mi correo es: info@seminarioteologicola.com

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